معرفی کتاب جهان هولوگرافیک/تالبوت

به جرأت می‌توانم بگویم که هیچ یک از کارهای سینمایی «داریوش مهرجویی» به اندازه برگردانی از او که اخیرا خواندنش را شروع کرده‌ام، نتوانسته بود من را تحت تأثیر قرار بدهد! کتابی که در این پست، قصد معرفی آن را دارم «جهان هولوگرافیک» نام دارد. این کتاب نوشته مایکل تالبوت است. چرا از توجیه بسیاری از پدیده‌های دنیای دور و بر خود ناتوان هستیم؟ چرا اگر اهل علم و استدلال هستیم، گاهی مجبور می‌شویم برچسب خرافه بر توجیه‌نشدنی‌ها بزنیم و گاهی به آسانی از کنار آنها بگذریم؟ چرا استثناها در علوم زیاد هستند و چرا در بسیاری از موارد یک نظریه به تنهایی نمی‌تواند همه پدیده‌ها را به دقت توجیه کند؟ این کتاب، می‌کوشد به همین سؤالات پاسخ دهد و نظریه‌ای در این مورد ارائه کند. اما صرف نظر از درستی و اعتبار و مقبولیت نظریات مطرح شده در این کتاب، شاید خواندن این کتاب سود دیگری هم داشته باشد، این که شاید بسیاری از حقایق مسلم که در ذهن ما حجاری شده‌اند، یک تعصب صرف و نگاهی شتاب‌زده و تک‌زاویه‌ای به دنیا باشند و اینکه باید همواره به ذهن انعطاف‌پذیری و جرأت اندیشه در مورد نظریات جدید را داد. بله! چشم‌ها را همواره باید شست و جور دیگر باید دید. مهرجویی در مقدمه کتاب می‌نویسد: «کتاب جهان هـولوگرافیک را نخست چـند سـال پـیش دوست عـزیزم داریوش‎ شایگان در سفر آمریکا کشف کرد و گویا چنان به هیجان آمده بود که چند روز‏‎ بعد را فقط صرف صحبت در باب این کتاب کرده بود.‏....

کوانتومی ذهن

شفای ذهن - شفای کوانتومی اگر خواستار شفای جسم هستید، باید نخست ذهن را شفا بخشید). افلاطون 427-347 ق. م( ذهن انسان یکی از اسرار طبیعت محسوب می‏شود که هنوز دانش بسیار اندکی درباره قدرت ذهن و بسیاری از پدیده‏های مربوط به آن برای بشر امروز آشکار شده است. طی دهه‏های گذشته دیدگاه‏های برخاسته از تکنولوژی، موجب شده که وجود نیروهای ذهنی کنار گذاشته شود یا به کلی انکار گردد. اما اخیراً بینش جدید و غیر متعصبانه علوم، برخی از این نیروها را دوباره مورد تأیید قرار داده و اسرار آن‏ها را از نو بررسی کرده است. امروزه پزشکان و دانشمندان با بررسی‏ها و تحقیقات علمی به عمل آمده پذیرفته‏اند که نیروی ذهن نقش بسیار مهمی در سرنوشت و سلامتی انسان ایفا می‏کند. اگر بگوییم انرژی ذهن از نیرومندترین انرژی‏ها در زندگی بشر است اغراق نکرده‏ایم. در فرهنگ‏های گوناگون داستان‏های مختلفی در مورد پدیده‏های غیرمتعارف و خارق‏العاده نقل شده که در گذشته هیچ گونه تحقیقی در مورد آن‏ها به عمل نیامده است، اما در سال‏های اخیر دامنه تحقیق در مورد ماوراء الطبیعه، انرژی ذهنی و گشودن راز رابطه متقابل و عجیب میان ذهن و بدن گسترش پیدا کرده است که روشن می‏کند تأثیرات و مبادله‏هایی آرام، نادیدنی و پنهان میان ذهن و بدن در جریان است و این جریان جزئی از ساختار طبیعت است.

مکتب یوگا

از همین ابتدای مقاله نکته ای قابل تذکر است که یوگایی که مد نظر ماست مکتب یوگا یا همان عرفان آن است و چندان بحثی درباره ورزش یوگا نداریم.مکتب یوگا چیست؟ امروزه چندین هزار مجوز از سازمان تربیت بدنی برای کلاس های یوگا را شاهد هستیم، یوگا گرچه در ابتدا یک ورزش به نظر می رسد اما صرفا ورزش نیست پشت آن عقاید دینی نهفته است یعنی وقتی یوگا می روید کم کم تناسخ را باید بپذیرید، به تدریج دیگر به پیامبر و نماز هم احساس نیاز نمی کنید چرا که به گفته مربیان یوگا تمرکز مورد نیازتان را از طریق یوگا کسب کرده اید و نهایتا به جایی می رسد که یوگا بدیل دین می نشیند.مکتب یوگا یک نوع تصوف است که راه نجات را در ترک علایق مادی و توجه تام به روح می داند ; آنـان بـرای رسـیدن به این منظور از مجاهدتهای جانکاه و ریاضتهای طاقت فرسا استفاده نموده و مـعتقدند از این طریق می توان نفس سرکش را آرام ساخت در مکتب یوگا بزرگترین هدف , جدا ساختن روح از دنیا و اتصال آن به عالم خودش ( برهمن ) و خدای عالم است و می گویند این کـار در تـنـهـا زیـستن انجام می گیرد فلسفه یوگا از چنگال شرک و دو گانه پرستی رهایی نیافته و بالاخره معتقد است آفریدگار جهان ماده که دارای نقص و تضاد است , غیر از آفریدگاری اسـت کـه عالم ارواح و موجودات بی عیب و نقص را آفریده است البته ریاضت , مخصوص مکتب یـوگـا نیست و در هند مکتبها و مذاهبی وجود دارندکه به منظور تسلط بر نفس یا چیز دیگر به ریاضتهای شاق دست می زنند ;

تأثیرگذاری فراروانی

ذهن از توانایی پردازش اطلاعاتی خود، برای ایجاد کنش متقابل با جهان فیزیکی استفاده می کند. شاخه ای از دانش که به مطالعه پدیده های فوق طبیعی اختصاص یافته است، فراروانشناسی نامیده می شود. طی یک صد سال اخیر، در سراسر جهان به ویژه در غرب رشته هایی با نام یا موضوع فراروانشناسی راه اندازی شده است و ده ها محقق با به کار بستن روش های متقن علمی، این پدیده ها را بررسی می کنند تا سرانجام به قانون مندی هایی در آنها دست یابند. تاکنون تحقیقات بی شماری براساس تلاش علمی، جهت گشودن راز رابطه متقابل و عجیب میان ذهن و ماده، در بنیادی ترین سطوح انجام شده و مقالات تحقیقاتی بسیاری درباره پدیده های فوق طبیعی نوشته شده است. هر چند که فراروانشناسان هیچ صراحتی درباره انواع کاربرد پدیده ها نداشته، اما اغلب آنها انگیزه های کاربردی کردن آنها را داشته اند. مثلاً هدف آنها از مطالعه تله پاتی ، کشف وسایل ارتباطی نوینی بود که از طریق آن بتوان اطلاعات مهم را منتقل کرد و یا با مطالعه امکان نفوذ روانی در انسان و اشیا، انرژی تازه ای را کشف کرد تا به طور مثال بتوان از راه دور تغییری در تصمیم گیری های فرد خاصی ایجاد کرد و یا کلید انفجار یک دستگاه را زد.

روزه شعبان، داروی وسوسه های درونی و آشفتگی های روحی

امام صادق علیه السلام فرمود امیرالمومنین علیه السلام در جلسه ای با اصحابش برای آبادی دین و دنیای مومن چهارصد نکته به آنها آموختند که یکی از آن نکات این است صَوْمُ شَعْبَانَ یَذْهَبُ بِوَسْوَاسِ الصَّدْرِ وَ بَلَابِلِ الْقَلْبِ؛ روزه ماه شعبان وسوسه های درونی و پریشانی خاطر و آشفتگی های قلبی را از بین می برد.(الخصال 2/611)توصیه جدی امام صادق علیه السلام به شیعیان در مورد روزه شعبان زید شَحّام می گوید: به امام صادق علیه السلام عرض کردم: آیا کسی از نیاکان شما در ماه شعبان روزه می گرفت؟ فرمود: نَعَمْ کَانَ آبَائِی یَصُومُونَهُ وَ أَنَا أَصُومُهُ وَ آمُرُ شِیعَتِی بِصَوْمِهِ بله؛ در این ماه هم پدران من روزه می گرفتند هم من روزه می گیرم و هم به شیعیانم توصیه می کنم که از روزه این ماه غفلت نکنند. هر کس از شما شیعیان روزه های ماه شعبان خود را به ماه رمضان ختم کند قطعا خدا دو بهشت به او می دهد و هر شب به هنگام افطار فرشته ای از عرش او را ندا می دهد که تو پاک شدی؛ بهشت گوارای تو باد و تو را همین بس که رسول خدا صلی الله علیه و آله را بعد رحلتش شادمان کردی. (المقنعة، ص37) پیامبر خدا صلی الله علیه و آله، شفیع روزه دار شعبان امام رضا علیه السلام فرمود: کَانَ رَسُولُ اللَّهِ صلی الله علیه و آله یُکْثِرُ الصِّیَامَ فِی شَعْبَانَ؛ رسول خدا صلی الله علیه و آله در ماه شعبان بسیار روزه می گرفت و اگر همسران آن حضرت روزه قضایی(1) از ماه رمضان گذشته داشتند آن را تا ماه شعبان به تاخیر می انداختند تا مبادا نیاز حضرت را رد کنند. رسول خدا صلی الله علیه و آله مرتب می فرمود: شعبان ماه من است و برترین ماههای خدا بعد از ماه رمضان است؛ پس هر کس یک روز از آن را روزه بگیرد من در قیامت شفیع او خواهم بود. (فضائل‏الأشهرالثلاثة، ص 55، ح33) در روایت دیگری امام صادق علیه السلام فرمود: مَنْ صَامَ ثَلَاثَةَ أَیَّامٍ مِنْ شَعْبَانَ وَجَبَتْ لَهُ الْجَنَّةُ؛ هر کس سه روز از شعبان را روزه بگیرد بهشت بر او واجب شده و رسول خدا صلی الله علیه و آله در قیامت شفیع او خواهد بود. (فضائل‏الأشهرالثلاثة ص 61 ح42) باز در روایت دیگری رسول خدا صلی الله علیه و آله فرمود: شَعْبَانُ شَهْرِی وَ شَهْرُ رَمَضَانَ شَهْرُ اللَّهِ؛ شعبان ماه من است و ماه رمضان ماه خداست. هر کس روزی از ماه مرا روزه بگیرد من در قیامت شفیع او خواهم بود و هر کس دو روز آن را روزه بگیرد گناهان گذشته او بخشیده می شود و اگر کسی سه روز آن را روزه گرفت به او گفته می شود اعمال خودت را از سر گیر. (الأمالی‏للصدوق، ص 19، مجلس6، ح 1)

آهن ربا و مغناطیس

آهنربا چیست ؟آهن‌ربا معمولا از آهن یا فولاد ساخته می‌شود. البته سنگ‌هایی نیز وجود دارند که خاصیت مغناطیسی دارند. این سنگ‌ها همیشه به سمت شمال یا جنوب می‌ایستند و قدیم از این سنگ‌ها در سفرهای دور و دراز برای جهت‌یابی استفاده می‌کردند. آهن‌ربا نیز همین‌طور است و اگر بتواند آزادانه نوسان کند، به سمت شمال یا جنوب ثابت می‌شود و به همین جهت هست که دو انتهای یک آهن‌ربا را قطب شمال و قطب جنوب می‌نامند. اگر بخواهید قطب‌های شمال دو آهن‌ربا را به هم نزدیک کنید، احساس می‌کنید که نیرویی آن دو را از یکدیگر دور می‌سازد. همین‌طور قطب‌های جنوب دو آهن‌ربا نیز یکدیگر را دفع می‌کنند.اما اگر قطب شمال یک آهن‌ربا را به قطب جنوب آهن‌ربا دیگر نزدیک کنید، می‌بینید که دو آهن‌ربا به سمت هم کشیده می‌شوند و قطب‌های شمال و جنوب آهن‌ربا یکدیگر را جذب می‌کنند. این کشش و جاذبه بسیار قوی است و گاهی اوقات جداکردن دو آهن‌ربا از یکدیگر کار بسیار مشکلی است.پس بنابراین قطب‌های همنام یا همانند، یکدیگر را دفع می‌کنند و قطب‌های غیرهمنام یا متفاوت یکدیگر را جذب می‌کنند.آهن‌ربا بعضی از مواد را به طرف خود می‌کشد و آن موادی است که خاصیت آهن‌ربایی داشته باشند؛ مثل سنجاق، سکه، گیره کاغذ، قیچی، میخ، سوزن و چیزهایی که فلزی باشد.آهن‌رباها به شکل‌های مختلفی ساخته می‌شوند. گاهی وقت‌ها به شکل مستطیل و بعضی‌وقت‌ها به شکل نعل اسب و یا میله‌ای است و با دو رنگ، قطب شمال و جنوب آن مشخص می‌شود.

اوج خرافه‌پرستی در شیراز + تصاویر

در شجرنامه‌ی این فرد آمده است وی برای پیدا شدن گوسفندانش با چوبدستی خود روی زمین عکس گوسفند می‌کشد و هفت سنگ را به یک نیت روی هم می‌گذارد و خدا را قسم می‌دهد که به مراد دلش برسد و سرانجام در تاریکی شب و به دلیل فرط خستگی به خواب می‌رود و در خواب مولای متقیان(ع) را به خواب می‌بیند که به وی آدرس نوری را نشان می‌دهد که محل گوسفندانش بوده است. به گزارش شیعه آنلاین، منطقه‌ای مشهور به «آبادعلی» در کوه‌های مشرف به بلوار چمران شیراز سه‌شنبه‌های اول هر سال شاهد حضور جمعی از مردم با عقاید خاص است که برای برآورده شده حاجات خود در این مکان جمع می‌شوند و آداب و رسوم عجیب و غریبی را به جای می‌آورند! اوج خرافه‌گرایی و درویش‌ مسلکی این عده تا جایی است که یک درویش را واسطه‌ی حاجات خود و خدا قرار می‌دهند و با کشیدن حاجات خود بر روی زمین و سنگ، هفت مرتبه دور زدن به دور تپه‌ای در این منطقه، روشن کردن شمع و بستن پارچه‌ی سبز به درختان و … به دنبال برآورده شدن حاجات خود هستند.

تالیف رمان «راز فرشتگان» در نقد عرفان‌های کاذب و نوظهور

خبرگزاری فارس: رمان «راز فرشتگان» با هدف نقد ایده‌های عرفان‌های کاذب و نوظهور توسط حمیدرضا مظاهری‌سیف تالیف شد. حمیدرضا مظاهری‌سیف نویسنده و پژوهشگر عرفان‌های کاذب در گفت‌وگو با خبرنگار کتاب و ادبیات خبرگزاری فارس با اشاره به نگارش رمان «راز فرشتگان» و انگیزه‌های خود از تالیف رمان در نقد عرفان‌‌های نوظهور گفت: فضای عرفان‌های کاذب یک ویژگی خاصی دارد که برای مخاطب عام عرضه می‌شود، مباحثی هم که در آثارشان ارئه می‌شود خیلی سهل و ساده است و برای این که اینها مخاطب عام را به عنوان گروه هدف قرار داده‌اند از قالب‌های ادبی به خصوص رمان خیلی استفاده می‌کنند و معمولا در کشور ما هم افرادی که توانسته‌اند این قالب را برای بیان آمورزهای خود به کار بگیرند موفق بود‌ه‌اند. نویسنده کتاب «جریان‌شناسی انتقادی عرفان‌های نوظهور» در ادامه افزود: تجربه نقد عرفان‌های کاذب و معنویت‌های نوظهور نشان داد اگر بخواهیم در سطح علمی بحث کنیم و مبانی علمی این طیف را به چالش بکشانیم این نقد برای محافل آکادمیک مطلوب است اما مشکلی را در متن جامعه و حوزه فرهنگ عمومی حل نمی‌کند و عموم مردم از عرفان‌های کاذب اسنفاده می‌کنند بدون آن که خیلی متوجه آسیب‌های آن باشند. مظاهری‌سیف خاطرنشان کرد: راه پیشگیری آن است که ما با همان ادبیات، در همان سطح و برای همان مخاطبی که عرفان‌های نوظهور آنان را نشانه گرفته‌اند محصول و مطلب ارائه دهیم و به نظر رسید که باید از ظرفیت‌های رمان استفاده کرد و با همین انگیزه بود که ایده رمان «راز فرشتگان» شکل گرفت. وی در پاسخ به این سئوال که چه مقدار با مباحث تکنیکی داستان‌نویس آشنایی داشتید تا به نگارش این رمان بپردازید گفت: خیلی در فضای تکنیکی داستان‌نویسی مطالعه نداشتم اما با داستان‌های قرآنی از اوایل طلبگی انس داشتم و در حوزه تفسیر نیز فعال بودم و سعی کردم از همان دستمایه‌های اولیه استفاده کنم. مظاهری‌سیف ادامه سخنان خود درباره سیر حرکتی این رمان نیز افزود: این رمان از زمان خلقت حضرت آدم شروع و به تدریح به دوران حاضر می‌رشد اما به دوران حاضر رسیدن رمان «راز فرشتگان» ناظر به نقد مستقیم عرفان‌های نوظهور نیست بلکه مسائل دیگری را دنبال می‌کند. قهرمان این داستان یک فرشته –که ناظر بر آفرینش انسان بوده- است که به عنوان راهنمای حضرت آدم به زمین می‌آید؛ بعد از مرگ حضرت آدم این فرشته به پیشنهاد جبرئیل در زمین می‌ماند تا فرزندان آدم را هدایت کنند که مسائل هابیل و قابیل و .. پیش می‌آید و البته شیطان نیز در این میان فعال است. وی ادامه داد: سعی کردم در این داستان ایده‌های عرفان‌های نوظهور و آموزهای آن‌ها را از زبان نیروهای منفی بیان کرده و از طرف چهرهای مثبت جواب شبهات بیان ‌شود. خیلی مستقیم به مسائل نپرداخته شده است مثلا در بحث هابیل و قابیل و یا گفت‌وگوی شیطان و قابیل آموزهای عرفان‌های کاذب از زبان شیطان یا قابیل مطرح می‌شود و در قالب گفتگو بیان شبهات پاسخ داده می‌شود. نویسنده کتاب «سیاست در دامان عرفان» در ادامه با اشاره به زمان صرف شده برای نگارش رمان گفت: بیش از دو سال صرف نوشتن این رمان شد، ابتدا حجم زیادی نداشت که به برخی دوستان داده و نظراتی نیز داده شد که برخی نظرات اعمال شد. به برخی داستان‌نویسان نیز داده شد اما بیشتر افراد غیرداستان‌نویس این رمان را خواندند که بازخورد خوبی داشت. مظاهری‌سیف در خاتمه گفت: ناشر رمان «راز فرشتگان» انتشارات «عصر آگاهی» است که امیدواریم این اثر تا اوایل اسفند چاپ و تا نمایشگاه کتاب در اردیبهشت91 توزیع عمومی شود.

روش های تبلیغ شیطان پرستی

شیطان گرایان با ادعای ناتوانی خدا در اجابت خواسته­ها، به تبلیغ ایده شیطان گرایی می­پردازند. آنها چنین توضیح می­دهند؛ «شما برای حل مشکلات زندگی خود، هر روز دست به دعا بر می­دارید و از خدا کمک می­خواهید. اما خدا نه فقط مشکلات شما را بر طرف نمی­کند، بلکه هر روز مشکلات جدیدی بر سر راه­تان قرار می­دهد. پس آنتی تز خداوند یعنی شیطان، می­تواند پناهگاه شما واقع شود.» در استدلال بالا آنچه که بیش از همه نیاز به بازخوانی و اصلاح دارد، «مفهوم دعا» است. روشن است که بسیاری از مشکلات روانی و روحی بشر مدرن، ریشه در بنیان­های تمدن غربی دارد. انتظار از خدا و دست روی دست گذاشتن و اکتفا به چند جمله به عنوان دعا برای حل چنین مشکلاتی، عملی کودکانه است که هیچ قرابتی با مفهوم متعالی دعا ندارد. خداوند هیچ گاه وعده نداده است که تمام درخواست­هایی که انسان­ها دارند ـ از هر نوع و مدلی که باشد ـ همه را خداوند به صورت فوری عملی می­کند. اصولا چنین برداشتی از دعا، با نگاه اومانیستی سازگار است نه با نگرش دینی و وحیانی. در بینش اومانیستی، همه چیز باید خود را در خدمت خوشی و راحتی انسان قرار دهد و حتی خدا هم باید سهمی در این مسیر بعهده بگیرد و  در اجرای فرمان انسان ـ که نامش را دعا می­گذارند ـ کوتاهی نکند و اگر او در اجرای خواهش های انسان تاخیر کند، پس صلاحیت این که در زندگی انسان شانی به او سپرده شود از او برداشته می شود. در نگرش دینی و وحیانی ، انسان از آنجا ماموریتی الهی به او واگذار شده، لازم است با مدد گرفتن از اختیار و اراده خود،  نیروهای خود را جهت تعالی معنوی خود و تکامل اجتماع به کارگیرد و صد البته در آن صورت خداوند هم امکانات خویش را جهت تحقق چنین هدفی بسیج می­نماید . چنین انسانی از آن جا که هم غایتی الهی را اختیار نموده و هم استعدادها و امکانات را ه خدمت گرفته است، باید برای تسریع در پیمودن راه از خداوند اسستمداد نماید و دعا در چنین فرایندی معنا خواهد یافت.

پوشش زن در آیین زرتشت ، یهود و مسیحیت

پوشش و عفاف از آن جهت که یک امر فطرى است و براى حیات اجتماعى انسان ضرورت دارد، در ادیان و مذاهب الاهى داراى جایگاه خاصى است. تمام ادیان آسمانى، حجاب و پوشش را بر زن واجب و لازم شمرده‏اند و جامعه بشرى را به سوى آن فراخوانده‏اند؛ زیرا حیا و لزوم پوشش به طور طبیعى در نهاد زنان به ودیعت نهاده شده و احکام و دستورهاى ادیان الاهى هماهنگ و همسو با فطرت انسانى تشریع شده است. بر اساس اصل لزوم هماهنگى و تناسب آفرینش و قانونگذارى،1 خداوند لباس و پوشاک را در لابلاى نعمت‏هاى بیکرانش به بشر ارزانى داشت‏2 و اشتیاق درونى زنان به «حجاب» را با تشریع قانون پوشش مستحکم ساخت تا گوهرِ هستى «زن» در صدفِ پوشش صیانت گردد و جامعه از فرو افتادن در گرداب فساد و تباهى نجات یابد.